Sur quoi s'appuie la fausse doctrine des "peines éternelles"

La majorité des chrétiens qui soutient la doctrine des peines éternelles pour les non-croyants (et non pour le Diable et ses anges) s'appuie sur Luc 16 (récit de Lazare et du riche) pour étayer la thèse ¨des tourments¨ - Mais souvent ces même croyants rejettent l’interprétation de Luc 12 faite par l’église catholique au sujet de la prière enseignée par le Seigneur – Nous savons que cette prière est à prendre au niveau symbolique et concerne avant tout, les relations d’Israël avec le Seigneur – Il en est de même de la parabole du riche et de Lazare.

Ce récit fait ressortir comme des conséquences de ce qui a été ainsi présenté. Pour Luc, l'attitude de l'homme riche n'est pas un défaut "accessoire" dont il aurait du se corriger,. c'est la conception juive qui aboutit à l'individualisme et l'histoire ne fait que le confirmer… Quant au fossé entre les deux conceptions, il est tel que la conversion semble bien difficile, impossible dans le contexte juif. (voir Marc 4,12)
Inutile de préciser que la présentation de ce fil conducteur ne peut être faite qu'en annonçant l'omission du "découpage" et en présentant les perspectives qu'ouvrent ces versets. C'est là une forme de fidélité que nous n'aimons guère mais elle est préférable à un commentaire nébuleux.
Il est absurde de voir dans ce texte une "révélation" sur l'enfer .
Pendant longtemps, comme les peuples environnants, les juifs avaient imaginé la survie des morts comme une ombre d'existence, sans valeur et sans joie. Les défunts étaient censés descendre au "shéol", lieu profond de la terre, au delà de l'abîme souterrain, dans une obscurité profonde.
Il est possible également de rapprocher la présentation de Luc d'une autre histoire qui circulait dans les milieux juifs de ce temps sous le titre : "le pauvre scribe et le riche publicain Bar-Majan". Elle est rapportée dans le Talmud palestinien. Le deuxième volet présente le publicain au bord d'une rivière et cherchant à atteindre l'eau sans pouvoir y arriver.

°- La première parabole ne s'attarde pas sur le cas de Lazare. Cette parabole est la seule où un nom est donné à un personnage fictif, il correspond à l'hébreu "Eléazar = Dieu aide". La mention des chiens exprime le mépris et l'état d'impureté de ceux qui viennent en aide au malheureux.
Une résonance "religieuse" affecte donc son état. Selon la pensée pharisienne, partagée par d'autres courants juifs, il ne peut être qu'un grand pécheur puisque Dieu ne lui a pas accordé la récompense de la richesse. A cette place, Luc ne s'attaque pas directement à cette fausse interprétation, le retournement de situation lui paraît suffisamment parlant.
La troisième rupture est sur la question des peines éternelles, sur les bases bibliques nous sommes amenés à croire que Dieu est bon. Selon la théologie évangélique traditionnelle les gens qui n'ont pas entendu parler de Jésus Christ, ceux qui n'ont pas compris, et les méchants endurcis finiront dans l'étang de soufre, pour l'éternité.
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Un exégète biblique rappellait que :
. l'homme est une créature, et l'immortalité appartient seulement à Dieu (1 Tim 6:16)
. Dieu est le sauveur de tous les hommes en particulier de ceux qui croient (1 Tim 4:10) et l'oeuvre de justice d'un seul est l'occasion de la vie pour tous les croyants (Rom 5:18)
. Chacun est jugé par son propre système de valeur car il existe une révélation naturelle et une grâce commune qui explique comment se comporter (Romains 1:18-23)
L'éternité des peines implique donc que Dieu fasse revenir à la vie ses créatures pour pouvoir les tourmenter. Et cela pose un problème alors (non pas à Dieu) mais à l'image que nous en avons.
L'inerrance biblique d'ailleurs n'était pas supportée par John Stott qui parlait de « fiabilité »
Darby :
« Le Juif, ayant choisi ce monde, l’a perdu et l’invisible aussi : et celui qu’il tenait pour misérable se trouve dans le sein d’Abraham. Toutes les expressions de la parabole du riche et du pauvre Lazare font voir que cette parabole se lie avec la question de l’espérance d’Israël, et l’idée que les richesses étaient une preuve de la faveur de Dieu : idée qui, toute fausse qu’elle fût dans tous les cas, même en Israël, se comprend pourtant, si ce monde est la scène du bonheur sous le gouvernement de Dieu. »